Reflexiones en torno al significado de la montaña

en el mundo andino y en Atahualpa Yupanqui
*Mario Vilca

      Este ensayo gira en torno de la importancia simbólica de la montaña en el mundo andino particularmente en el Noroeste Argentino, y su relación con la producción de Atahualpa Yupanqui. Propone ir más allá de su presencia geográfica como inspiradora del canto de Atahualpa. Se pregunta en qué medida el discurso identitario del autor refleja este capital cultural andino. Esta significación ha influido en el para la construcción de la “argentinidad” en la que uno de sus elementos se encuentra en la vertiente andina.

ATAHUALPA
YUPANQUI.
“Caminando por las sendas de un cerro de Tucumán aprendí una lección que jamás olvidaré. Me la dio un campesino de Amaicha, que encontré de a caballo “Ud. canta lindo”, le dije. “No se me chancee (burle), yo canto feo, lo lindo de mi canto lo pone el Cerro, lo pone la Montaña” (“Baguala de Amaicha”)

      Héctor Roberto Chavero nació en Pergamino (provincia Buenos Aires) el 22 de enero de 1908. Provinciano, cantor y viajero incansable. En estos tres rasgos  que lo caracterizan, los cerros tienen una fuerte presencia como parte de su capital simbólico . En 1918 su familia se trasladó a Tucumán.
      En esta provincia se encuentran los  Nevados del Aconquija, una cadena de cumbres que se extienden al este de los Valles Calchaquíes como prolongación hacia el sur del cordón de las Cumbres Calchaquíes.  Se extienden señalando el límite entre los llanos tucumanos (al este) y el campo del Arenal ( al oeste). Tanto en el Cerro Cuevas, el cerro pueblo Viejo como el el Cerro Tipillas se encuentran complejos ceremoniales de altura que se constituyeron en centros de peregrinaje de diversos pueblos y etnías.
      En la actualidad el Aconquija  constituye una de las evidencias ceremoniales  más imponentes del Collasuyu .
      En 1923 murió su padre, por lo que tornó a radicarse con los suyos en Junín. En 1926 escribió Camino del indio. Emprendió un viaje a Jujuy , Bolivia y los Valles Calchaquíes. En 1935 volvió a Tucumán y se estableció en Raco. Realizó una incursión por Catamarca, Salta y Jujuy. Más tarde visitó nuevamente el Altiplano en busca de testimonios de las viejas culturas aborígenes. Retornó a los Valles Calchaquíes, recorrió a lomo de mula los senderos jujeños y residió por un tiempo en Cochangasta (Prov. La Rioja).
      En la provincias de Jujuy y Salta se encuentran numerosos centros ceremoniales de altura, también denominados “santuarios” de altura. Sobre los mismos se han montado los cultos católicos que han continuado utilizando la peregrinación como  proceso de identificación simbólica.
      Conoció en Córdoba a Paule Pepin Fitzpatrick, “Nenette”, quien sería su definitiva compañera y colaboradora musical con el seudónimo “Pablo Del Cerro”. Significativo apodo que evidencia la importancia del cerro en el mundo cultural de Atahualpa. Más tarde se editó “Piedra sola”, su primer libro. En 1944, durante otra incursión por las provincias del noroeste creó El arriero. A poco debió abandonar Raco, episodio que dio origen a sus sentidas zambas Adiós Tucumán y La añera (1946). Enfrentado al régimen militar triunfante, desde 1946 a 1949, sufrió persecuciones, proscripción y cárcel. En 1950 pasó a Uruguay y desde allí a Europa. Regresó a Buenos Aires en 1952.  En 1965 se editó el disco El payador perseguido. Durante 1967 recorrió en giras toda España, para luego instalarse casi definitivamente en París. Recién en 1979 volvió a presentarse en su país. En 1986 Francia lo condecoró como Caballero de la Orden de las Artes y las Letras. En 1987 volvió al país para recibir el homenaje de la Universidad de Tucumán. Volvió a Francia en 1992 para actuar pero se indispuso y allí murió el 23 de mayo. Por su expreso deseo, sus restos fueron repatriados y descansan en Cerros Colorados. Como escritor, publicó Piedra sola (1940), Aires indios (1943), Cerro Bayo (1953), Guitarra (1960), El canto del viento (1965), El payador perseguido (1972) y La Capataza, (1992).

Las montañas en
la concepción
del mundo andino.
      En las provincias del NOA se ha registrado un gran cantidad de descubrimientos arqueológicos en las cumbres de los cerros. Se han documentado centenares de construcciones entre los 5.00 y 7.000 metros de altura en los cordones montañosos de la cordillera de los Andes. Dada la naturaleza de los hallazgos hay evidencia firme de que los cerros han tenido una presencia fundamental en la organización religiosa, política, económica y social en el mundo andino. El circuito de estas construcciones se extiende desde el sur de Chile, el NO Argentino, Perú, parte de Bolivia hasta el Ecuador.

      El mundo andino concibe, en general, que la realidad está compuesta por tres pachas . Esta caracterización todavía vigente en pueblos aymara, que han sufrido los embates de la colonización religiosa, contiene sin embargo elementos y funciones diferentes de los del mundo cristiano. En lo que sigue sólo tomaremos el significado de los Cerros en relación con los tres niveles de realidad.
Manqha Pacha:  habitada por los seres ‘sajras’ (secretos, clandestinos), los difuntos, los diablos (no necesariamente maléficos), los condenados. Los Cerros son ejes fundamentales del paisaje y la mayor concentración de fuerza del Manqha Pacha Son los más hambrientos de todos los seres. Las principales ofrendas rituales suelen ser para ellos, antes de los Incas ya fueron objeto de peregrinaciones y ascensiones rituales. Se cree que los cerros, son el origen del granizo, de la lluvia y el rayo. Estas fuerzas provenientes de la montaña pueden aplastar toda una cosecha, causar derrumbes fatales, el rayo mata al ganado y personas. Por el contrario, las mismas fuerzas proveen agua para las cosechas, multiplican el ganado, sus rayos pueden iniciar curanderos. Por un lado hacen enfermar por su hambre, pero también puede ser grandes sanadores (“doctores”)  Por ello se mantiene una relación de reciprocidad con ellos. Al mismo tiempo que dominan el paisaje proporcionan un modelo natural de jerarquía y de la relación orgánica que entrelaza la comunidad en un sistema mayor. Así el cerro guardián de cada comunidad , por más pequeño (jisk’a)  que sea, participa del poder otorgado por las cumbres altas (jach’a). En muchas regiones andinas  se considera que su pareja es la Pachamama.  Algunos más destacados por su altura, su belleza o sus precipicios son muy venerados. Por ejemplo, el Illampu, el Wayna Potosí, el Illimani, el Tata Sabaya. Las cumbres de los Cerros son las fuerzas mayores de la esfera del Manqha Pacha. Representan en la actualidad un papel unificador  de la antigua diversidad de símbolos del mundo andino. Alax Pacha: morada de los santos y de Dios, dominio del dios Sol y su pareja la                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     Luna.       Es el Pacha de los equinoccios y de los solsticios. En sus peregrinajes lo aymaras buscan tanto el beneficio de las waka’s como la influencia de los santos. Los santos comen de día en la iglesia, mientras los ‘sajras’ se alimentan de noche con sangre y unthu de llama. Aka Pacha: Es el mundo de los humanos. Ambos pachas, el de arriba y el de abajo, se “igualan” acá. Este Pacha obra a modo de taypi, o mediador entre los otros dos.
      Hay una estrecha asociación de los Cerros con los ancestros, los abuelos y/o los muertos.  Por ejemplo, J. Reinhard escribe que la asociación del  cerro Coropuna con  los muertos fue referida en tiempos del Inca y continúa hasta el presente. Guama Poma escribió hace 500 años, que los espíritus de los muertos se congregaban en el Coropuna. Se cree que San Pedro tiene las llaves para abrir las puertas del Coropuna a las almas de los muertos adultos. La puerta mira hacia el Este y está rodeada de 12 montañas que actúan como sus soldados guardianes. En Puquio, al noroeste del Coropuna, la gente también cree que las almas de los muertos van a residir al Coropuna. En algunas regiones se considera que los niños que mueren sin bautizar pertenecen a los cerros
Reinhard señala que la montaña también es un lugar de transición de las almas. Ossio anotó que las almas van al Coropuna, donde se purifican de sus faltas, y luego pasan al cielo. Mientras que Roel escribió que luego continúan recorriendo otros volcanes, hasta terminar en el Solimana (Surimana). Bingham  escuchó que las almas, en su camino al cielo se detenían en la cima del Coropuna, donde existía un templado paraíso. La suposición de que las almas de los muertos va residir a una montaña es  común en los Andes, y puede estar basada en al creencia, alguna vez muy extendida, de que la gente descendía de las deidades de la montaña . Actualmente son frecuentes las peregrinaciones  a “santuarios” ubicados en las faldas de los cerros altos, o en picos accesibles. Tal el caso del Taytacha Qoyllurit’i en las faldas del Ausangate, sobre el Nevado Sinkara, en Perú.

LOS CERROS COMO
METÁFORA INTERIOR EN
ATAHUALPA YUPANQUI
 “Si a veces se me hace que  toditos somos pedazos de un cerro que ha echao a andar...”  (Aires Indios)

      En “De aquellos cerros vengo”) canta como en los cerros su  alma se llena de frescura y ansiedad de amor. Ha entregado  su alma al amor. Este se la ha destrozado y  vuelve a buscar su alma entristecida. En  “Nieve, viento y sol”  Baja de las montañas trayendo una canción “tuita de perfumes”. Baja con esperanza y amor. Luego vuelve a la montaña a pedirle consuelo a Dios. En  “Piedra y Camino” nos cuenta  que baja del Cerro trayendo enredada una tristeza en el alma. La montaña no sólo le da alegrías y esperanzas sino también tristeza. Así en la zamba “Camino  los valles”, mientras en el cerro se va muriendo el día, él se va cantando con una pena escondida camino a los valles. En “El cielo está dentro de mí” lo alto del cerro le hace experimentar  el éxtasis de la inmensidad hasta hacerle olvidar de sí mismo. Una voz le pregunta si anda buscando el cielo. Y el responde: “quizá” El camino de la montaña (¿Camino del Inca?) también acompaña al pastor de llamas. Marcha pensando en la amada, mientras su quena llora su ausencia exclama por dentro “¡Montañas mías!” “¡llamitas mías!” (“Canción del arriero de llamas”)  En la vidala “Viento, viento” se escucha la plegaria del indio que le  habla al viento rogándole. Le pide lluvia para sus vaquitas y su maíz. Contrastan estas visiones del coya que posee sus llamas y montañas con la del guacho pobre, también arriero, que sólo posee penas, mientras las vacas son ajenas: “Las penas son de nosotros, las vaquitas son ajenas” (“El arriero va”)  Posición indianista que, paradójicamente, tiende a legitimar la posesión de la tierra por parte del criollo. 

Se compara al cardón: “fierito por juera, ternuras adentro, lo mesmo que yo” Acentúa su soledad y su silencio (“Vidala del cardón”)

      En “Piedra y Cielo” se compara a la piedra y al cielo como sus dos destinos de caminante. Niega parecerse  al valle, pues no puede caminar. Esta afirmación vuelve a aparecer en “Piedra Y camino”.  Allí canta que su destino es ser piedra y camino. Una religiosidad telúrica aparece en estos versos: “ Si muero en la madriguera mirando los horizontes, no quiero cruces ni aprontes, ni encargos para el Eterno. Tal vez pasado el invierno, me dé sus flores el monte.” (“Milonga del solitario”) No parece  implicar un panteísmo ,  tampoco un vitalismo. Hay un crítica  de la concepción católica. 

      La peregrinación aparece en dos formas, contextualizada en la fe católica (“El promesante”), y como metáfora del caminante, del viajero incansable, que busca un sueño o un amor imposible “(Piedra y camino”). La sabiduría popular despunta en sus versos: “Cantaba junto  a las ollas lo que nadie pudo oír. El monte da sus secretos al que hierve raíz” (Canción para doña Guillermina”) Sospecha  que esa sabiduría está en la naturaleza, por ello expresa su deseo de dejar su guitarra dormida sobre las ramas de un árbol, para que los pájaros hagan nido (“Quisiera tener un monte”) 

      Hay un interesante paralelismo en la tradición andina de dejar instrumentos musicales en los ríos, o en los cerros para que se llenen de sonidos y cantos de la naturaleza. Esta es considerada la fuente del saber del pueblo. La belleza del canto lo tiene la naturaleza, el cerro en este caso: “Yo canto feo, señor. Lo lindo de mi canto lo pone el cerro, lo pone la montaña” (Introducción a “Baguala de Amaicha”).

      En “Chacarera de las piedras” el autor hace referencia a su vida tranquila en el cerro Colorado, después de tanto caminar. Nombra  un “encantamiento” de raíz popular para el amor: ‘grasita de iguana macho mezclao con yerba buena’. Retoma la tradición amorosa andina que recurre a los encantamientos y las hierbas .

      En “Madre del monte”, el monte tiene secretos que comparte con la copla. Le pide a la Madre del monte la resignación a su destino.Intuye que las Montañas contienen secretos: “Algo le dicen las piedras...A mi no me engaña el alma.” Siente que las piedras del  cerro hablan en silencio. Ello le hace reflexionar: “Amalaya, sin algún día podría vivir yo, igualito que las piedras, sin palabras” (“Bagualas”)En otra parte ya no se extrae la sabiduría de la naturaleza, sino que la humanidad misma es esa naturaleza: “Si a veces se me hace que toditos somos pedazos de un cerro, que se ha echao a andar” (“Bagualas”). La frecuente identificación de la mujer con una paloma ausente o ingrata, y la del autor con el cerro, o como proveniente de él (“De aquellos cerros vengo”, “Zamba del grillo”, “La viajerita”, “La añera”).

ALGUNAS REFLEXIONES 

PARA SEGUIR CAMINANDO. 

      Atahualpa toma el motivo de los cerros superando lo inmediato y yendo más allá de su experiencia de los cerros como accidente geográfico. Las montañas constituyen  metáforas de sus estados de ánimo (esperanza, alegría, tristeza, éxtasis de sublimidad). Asimismo como lugar donde habita él mismo y también el indio. En el caso del indio los cerros constituyen un objeto de posesión. Pero su posesión es sólo simbólica. El dueño absoluto de los cerros es Dios (“nieve, viento y sol”) Este es el sentido impuesto a  las actuales peregrinaciones hacia los cerros en nuestro noroeste. Desde una perspectiva social el discurso romántico yupanquiano invisibiliza el simbolismo religioso de la montaña, a la vez que realza los valores humanos de los  hombres y mujeres que la habitan. Sin embargo el mérito de Atahualpa consiste en abrevar de las fuentes populares que valorizan la montaña. Esta tradición tiene hondas raíces que  la evidencia arqueológica va dando cuenta.

      Finalmente Atahualpa Yupanqui se configura como una síntesis de la identidad argentina cuando canta: “Y en mi junté la pampa, la selva y la montaña” (“Canto del Viento”). Entonces nos queda todavía el interrogante por el significado que para este autor tienen  las selvas y los llanos. El mismo ha dicho: “Andaré por los cerros, selvas y llanos toda la vida, arrimándole coplas a tu esperanza, tierra querida” (“Tierra querida”).

*Vice Rector IFD “José E. Tello”, Docente en Antropología Filosófica Fac.Humanidades y Cs. Sociales, UNJu. 

andino57@hotmailcom